Un cambio de mirada: cómo la meditación transforma nuestro mundo

Del agotamiento a la compasión: el viaje hacia dentro

El pasado agosto, entre los gruesos muros de piedra de nuestra casa del siglo XIII en los Pirineos, a un suspiro de la antigua Selva de Irati, llegaron dos mujeres cargando un peso del que casi habían dejado de ser conscientes.

Llegaron como tantas personas que vienen hasta aquí: capaces, elocuentes, admirablemente competentes a la hora de sostener sus vidas. Y ambas se definieron, sin dudarlo, como perfeccionistas.

Sus días estaban gobernados por agendas exigentes, llenas hasta el último minuto. Y bajo esa apariencia de eficacia discurría un sufrimiento silencioso e íntimo. No el que se manifiesta de forma evidente, sino otro mucho más lento: un agotamiento profundo que había aprendido a disfrazarse de una especie de infelicidad cotidiana.

Echaban de menos a sus familias incluso cuando estaban en la misma habitación que ellas. Y, en un sentido más profundo, habían perdido el contacto consigo mismas.

Durante los días que compartimos, algo empezó a ablandarse.

Entraron en contacto con la fuerza desnuda, sencilla y profundamente humana de la verdadera práctica de metta: la meditación de amor benevolente.

No esa versión que a veces imaginamos, en la que repetimos unas frases agradables y esperamos sentirnos un poco mejor. Sino algo mucho más profundo: una práctica capaz de atravesar poco a poco las defensas que hemos construido durante años y llegar hasta ese corazón sensible y cansado que se esconde detrás.

Hubo lágrimas.

Y de esas lágrimas surgió una comprensión serena y luminosa.

Las dos decidieron que al volver a casa, lo intentarían de nuevo de verdad. La relación consigo mismas y los demás, así como de cuidar sus matrimonios, no desde la obligación ni desde el miedo, sino desde una compasión recién despertada y desde el deseo de evitar, en la medida de lo posible, el sufrimiento que una ruptura familiar podría causar a tod@s.

Mi camino no es el de un terapeuta de pareja y nunca pretendería ocupar ese lugar.

Pero mi formación en psicología, unida a cuatro décadas de Sadhana (practica espiritul de yoga y meditación), me ha mostrado una y otra vez una misma realidad: cuando volvemos la mirada hacia dentro, nuestro mundo exterior no permanece igual.

Las circunstancias de nuestra vida pueden parecer exactamente las mismas vistas desde fuera y, sin embargo, todo puede haber cambiado.

Porque ha cambiado quien las observa.

La ilusión de la perfección

Desde dentro, el perfeccionismo pocas veces se percibe como un problema.

Se siente como exigencia. Como responsabilidad. Como interés por hacer bien las cosas. Como ser esa persona en la que todos pueden confiar.

Precisamente por eso resulta tan difícil verlo y tan agotador sostenerlo.

Cuando quedamos atrapados en un ciclo interminable de hacer, nuestra percepción se va estrechando sin que apenas nos demos cuenta.

La abertura desde la que contemplamos nuestra vida se hace cada vez más pequeña, hasta que terminamos viendo sobre todo lo que falta, lo que no está suficientemente bien, lo que todavía debe ser corregido.

Y una vez instalada esa mirada, la dirigimos hacia todo: nuestra pareja, nuestros hijos y, con una dureza todavía mayor, hacia nosotros mismos.

La mente se convierte en una administradora estricta e incansable que exige una perfección que ningún ser humano puede ofrecer.

El agotamiento crónico se instala en el cuerpo y empieza a distorsionar silenciosamente nuestra manera de percibir a quienes tenemos más cerca. Aquellas personas que más amamos pueden terminar apareciendo, bajo una mirada agotada, como una sucesión de defectos, errores y decepciones.

Y, en algún momento del camino, perdemos el contacto con esa parte suave, empática e intuitiva que también somos.

La parte que sabía sencillamente estar con las personas que amamos en la que estamos:

• Sin una agenda.
• Sin algo que corregir.
• Sin una observación esperando en nuestros labios.

Ahí reside una de las grandes tristezas del perfeccionismo. Nos convence de que, si algún día conseguimos hacer todo correctamente, por fin encontraremos la paz.

Pero la meta se desplaza continuamente y la paz nunca llega. En su lugar aparecen el cansancio, la desconexión y una vida familiar que comenzamos a contemplar a través de la niebla de expectativas que nunca terminan de cumplirse.

Cómo una Sadhana profunda cambia nuestra mirada

Quiero ser honesto en este punto, porque la honestidad también es una forma de cuidado.

Entrar profundamente en la Sadhana no hace desaparecer mágicamente la complejidad de nuestra vida cotidiana.

No repara por nosotros una relación que atraviesa dificultades. No resuelve antiguas heridas mientras dormimos. Ni convierte a nuestra pareja en alguien repentinamente más fácil de amar.

Quien prometa algo así no está describiendo la meditación.

Está vendiendo una fantasía.

Lo que hace la Sadhana es mucho más silencioso y, a la vez, mucho más poderoso.

Transforma a la persona que está viviendo esas dificultades.

La meditación metta, en particular, trabaja sobre esa arquitectura rígida y defensiva que a menudo acompaña al perfeccionismo: los muros que un día construimos para protegernos y que, con el paso del tiempo, terminaron también por aislarnos.

La práctica sostenida del amor benevolente comienza, con suavidad y sin violencia, a deshacerlos.

Y cuando esos muros empiezan a ceder, suelen producirse algunos cambios profundos.

La mirada se suaviza.

A través de la práctica constante de la bondad amorosa empezamos a mirar de otra manera a nuestra pareja.

Ya no como un proyecto fallido que debemos gestionar o mejorar, sino como otro ser humano.

Alguien que está cansado como nosotros.

Que puede sentirse desbordado como nosotros.

Que busca, quizá de manera torpe, la misma conexión que nosotros estamos buscando.

La persona sentada frente a nosotros durante el desayuno deja de ser un problema que resolver y vuelve a convertirse en alguien con quien encontrarnos.

La agenda se afloja.

Gran parte de nuestro sufrimiento no procede de nuestra vida tal como es, sino de la agotadora distancia entre esa realidad y la forma en la que creemos que debería ser.

La Sadhana puede ayudarnos a soltar la rigidez de esa línea temporal imaginada: la sucesión de objetivos que tendríamos que haber alcanzado, la imagen de la familia que supuestamente deberíamos tener a estas alturas.

Y cuando aflojamos esa exigencia, aparece ante nosotros algo extraordinario: la vida real, la que está aquí, imperfecta, irrepetible y viva; cambia profundamente.

Dejamos poco a poco de lamentarnos por la familia que habíamos imaginado y comenzamos a ver de verdad la familia que tenemos.

La empatía comienza a desbordarse.

Quizá este sea el movimiento más profundo de todos.

Y empieza en un lugar inesperado: en nosotros mismos.

Cuando nos sentamos a meditar y empezamos, quizá por primera vez, a tratar nuestro propio sufrimiento interior con un poco de ternura, esa ternura no permanece encerrada dentro de nosotros.

La compasión no puede encerrarse. La compasión, cuando se siente de verdad, tiende naturalmente a extenderse.

La amabilidad que ofrecemos a nuestro propio corazón cansado se convierte en la amabilidad que podemos ofrecer a nuestra pareja, a un hijo, a una amiga que atraviesa un momento difícil.

Empezamos a dar a los demás desde algo que primero hemos aprendido a cultivar dentro.

El amor benevolente comienza en casa: dentro de nosotros

Existe una antigua y sabia secuencia en el corazón de la práctica de metta, y merece la pena comprender por qué se desarrolla así.

No comenzamos enviando amor a las personas difíciles de nuestra vida.

Comenzamos con nosotros mismos.

Para una persona perfeccionista, esta puede ser una de las indicaciones más difíciles de aceptar:

• Que esté bien.
• Que sea feliz.
• Que encuentre paz.

Incluso pronunciar estas palabras sintiéndolas de verdad puede resultar extraño.

Porque quien lleva años viviendo desde el perfeccionismo suele haber aprendido que la paz hay que ganársela, que el descanso debe merecerse y que tratarse con bondad es una forma de pereza o indulgencia.

Y, sin embargo, es precisamente ahí donde debe comenzar la transformación.

No podemos ofrecer indefinidamente aquello que no hemos cultivado dentro de nosotros.

Una persona que nunca se ha permitido tratarse con compasión tendrá muy poca reserva desde la que responder cuando su pareja esté irritable, cuando sus hijos estén atravesando un día difícil o cuando la vida no responda a sus expectativas.

Tenderá a recibir sus imperfecciones con la misma dureza con la que durante años ha tratado las propias.

Pero cuando una persona empieza, aunque sea tímidamente, a sostenerse a sí misma con calidez, descubre que tiene algo nuevo que ofrecer.

Y que ofrecerlo ya no la vacía de la misma manera.

Por eso, en el fondo, el cambio que experimentaron aquellas dos mujeres en agosto no trataba realmente de sus matrimonios.

Trataba del regreso de una cierta suavidad a sus propios corazones.

El deseo de regresar a casa e intentarlo de nuevo no surgía de la resignación ni de una obligación asumida con amargura.

Era la expresión natural de una percepción que se había abierto.

Cuando podemos volver a mirar a nuestra pareja y a nuestros hijos con unos ojos más claros, tranquilos y compasivos, el deseo de cuidar aquello que compartimos con ellos puede surgir por sí solo.

Quiero, sin embargo, dejar algo igualmente claro, precisamente porque respeto profundamente esta práctica.

El amor benevolente nunca significa borrarnos a nosotros mismos.

Una metta que incluye a todos excepto a nosotros no es verdadera metta.

La claridad que puede aportar la meditación es precisamente eso: claridad.

Puede ayudarnos a reconocer aquello que merece ser cuidado y sanado, pero también a ver con honestidad cuándo una situación se ha vuelto dañina.

El objetivo jamás consiste en convencernos de permanecer en cualquier lugar a cualquier precio.

El objetivo es poder tomar decisiones desde una conciencia abierta y compasiva, y no desde el agotamiento, el miedo o la inercia frenética de una mente que nunca descansa.

Para estas dos mujeres, mirar con mayor claridad significó volver hacia sus familias con amor y con ganas de intentarlo.

Para otra persona, esa misma claridad podría señalar un camino completamente diferente.

Lo importante es que la decisión nazca de un corazón sereno y consciente, y no de uno exhausto.

El refugio silencioso de las montañas

Hay una razón por la que hacemos este trabajo aquí, entre estas antiguas paredes de piedra, rodeados por el bosque y el silencio de los Pirineos.

Cuando detenemos por fin ese hacer incesante —cuando nos permitimos simplemente respirar en un lugar que lleva ocho siglos permaneciendo en silencio— la mente acelerada comienza, por fin, a asentarse.

Las montañas no tienen prisa.

El bosque no lleva agenda.

Y estando junto a ellos, algo dentro de nosotros recuerda que tampoco nosotros tenemos por qué vivir siempre corriendo.

El cambio psicológico que puede producirse a través de la Sadhana no es una huida de nuestra vida.

Es un regreso a ella.

Nos permite volver a nuestra familia, a nuestras responsabilidades y a nuestros días cotidianos llevando no una nueva lista de exigencias, sino un corazón más abierto y resiliente.

Puede que absolutamente nada haya cambiado en las circunstancias externas.

Y, sin embargo, el mundo entero parece distinto.

Porque lo estamos mirando con otros ojos.

Esa es la revolución silenciosa que nos ofrece la meditación.

No reorganiza nuestra vida desde fuera.

Transforma a quien la está viviendo.

Y desde ese único cambio interior, todo lo demás puede comenzar, poco a poco, a transformarse.

Si sientes el peso de una vida vivida siempre a máxima velocidad, si intuyes que debajo del cansancio existe todavía una parte más suave de ti esperando ser reencontrada, recuerda que la puerta de regreso hacia ti siempre permanece abierta.

A veces basta con un poco de silencio, algo de bondad dirigida hacia dentro y la antigua paciencia de las montañas para ayudarnos a encontrarla.

Con cariño,
desde Casa Marterena y la Selva de Irati